悲智心滴

西藏僧人的學習過程

1996年7月講於福建閩南佛學院

今天要講的不算是正式的佛法開示，因為按照藏傳佛教的傳統，正式開示必須依某部經或論來講，而今天我們只圍繞一些話題而說——介紹藏傳佛教的出家人怎樣學習、藏傳佛教寺院的生活有甚麼特點等，所以不能算是開示，只是和大家談一談、與大家交流一下而已。

大家都知道，中國大陸在六十年代陷入了混亂，不論是藏傳佛教或者漢傳佛教，都遭遇了空前的浩劫。現在，衲就講講自己年輕時候，也就是動亂以前，藏傳佛教延續了幾百年的傳統是怎樣的、出家人是怎樣修行的、僧尼每天的生活是怎樣的。我們只是大致上講一講，沒必要太詳細，讓大家有個印象上的瞭解就足夠了。

藏傳佛教分為四大宗派，這四大宗派都遵循釋迦牟尼佛宣說的教法，只是在修行和傳承上有些不同而已。大家要求衲介紹藏傳佛教的各大宗派，但衲對其他三個宗派比較陌生。今天所講的藏傳寺院傳統，主要是指格律派寺院，並非泛指四大宗派。可能有人會誤以為衲不講其他的教派是因為看不起，實際上衲只是講自己從小的經歷，而由於對其他宗派並沒有親自體驗，講出來也難稱權威。衲雖然是藏人，可是從小到大都是在格律派的寺院裏生活、學習，跟其他教派來往非常有限，對其的瞭解其實僅限於書本而已。在西藏，除格律外，另外三派所依之佛典，從文字上並無問題，它們也都是佛法。各派祖師都是印度、西藏的大修行者，我們應生起同等的尊敬。

西藏的寺院分為兩種：一種是顯宗寺院，另一種是密宗寺院。我們格律派對顯宗的教理很重視，而其他三個教派——寧瑪、薩迦、噶舉——主要是學修密法。這種主修密法的傳統，在古印度也有。

有時候，一些專修密法的人不很重視戒律，對密宗的聲譽帶來了負面影響。然而，修行者有過失，不代表密法有過失，也不能說明密法本身有任何問題；修行人本身做得不好，不等於他們修的法不是正法。密法其實是很殊勝、很上乘的佛法，但我們很少看到模範的密宗修行人，卻往往看到一些很差的修行人。其實修顯宗也是一樣，我們常常說菩提心、慈悲心，但是我們總能看到一些修行人心裏充滿了貪婪、嗔恨和愚癡。這樣的情況確實玷污甚至顛倒了佛法，但我們切不可因此就斷定某部份佛法有問題、不是正法。

格律派主要的學習基地有五個寺院，其中以宗喀巴祖師所創之三大寺——色拉寺、哲蚌寺、甘丹寺——最為主要，它們相當於佛教大學，其學習內容不包括密宗。三大寺規模很大，制度很嚴格。大家不要以為藏傳佛教只有鈴、杵、鼓之類的。在三大寺，學僧完全沒有上殿誦經或者做經懺之類的法會，完全是學經論，不修密法，純粹是佛法研究。古印度當年很出名的那爛陀佛教大學，也是純粹學習顯宗的理論，不傳授任何密法。

學法不是容易的事情。衲當年學法要從家鄉徒步走半年，去色拉寺學經。沒去之前，衲先在自己本地的寺院大藏寺修學五年，主要是學習僧人的規矩。這並不算是修行。為甚麼要這樣？這是因為到了拉薩，進了大寺院不能丟了本地人的面子，因此必須在本鄉好好學習一番，才能去拉薩求學。現在坐車當然只要幾天的車程就到拉薩了，但當年走路去要走半年。在衲的記憶中，求學時是很辛苦的，衲很小的時候就離開家、離開熟悉的人，到了那裏，語言也不通。西藏和內地一樣有很多方言，衲剛到拉薩時，當地的語言一點都聽不懂，身上又沒錢，路上走了半年錢都花光了。

在三大寺裏，每天都是學經，沒有錢買吃的，現在回憶起來，那時大部份時間都在餓肚子，確實很辛苦。但這是好事，遠離家鄉是有利於學法的。在自己家鄉修學，有家人、朋友、熟悉的人，就會有更多障礙。在陌生的地方，沒甚麼朋友，最利於修行。

我們不只在白天學習，晚上還要花三、四小時學經、學論。因為課程長達二十年，在寺院裏其實有兩、三代人同時學習，年齡跨度很大，從七、八歲到七、八十歲的都有。寺院裏不論年齡，而論出家先後，比如兩個出家人在同一天出家，一個在早上九點在西藏某地出家，另一個下午三點出家，那麼上午出家者就成為長輩，而被下午出家者尊重。寺院規矩就是如此。就像小鳥的羽毛，看起來很有層次，有條不紊，絕不會亂七八糟；寺院的規矩也是一樣，長幼有序，尊卑有別，分得清清楚楚，不會嘻嘻哈哈亂成一團。但規矩雖嚴，也不能說藏傳佛教就全是好的、毫無瑕疵。事實上，敗類在哪裏都有，這是每個人的業力所現，沒有辦法。

格律派有一個風氣就是辯經、辯論佛法。這是格律寺院裏比較特別的情況。辯論的內容有小乘的經論，也有大乘的。小乘佛法跟大乘佛法好像有點出入，我們辯論的話題之一就是為甚麼佛陀在早期講這樣的話後來又講那樣的話。通過這樣的辯論，可以增廣自己的見識。有時，我們會用一個杯子來討論，辯論這個杯子的本體是怎麼樣的、杯子本身是甚麼、它從哪裏來、杯子的概念到底是在哪一部份等等。辯論時我們不可以說：「杯子就是杯子，就是裝東西喝的！」辯論者關注的是杯子的觀念究竟是建立在我們心裏呢？還是在杯子裏？這個杯子是在我們心中？還是在杯子內或外？在這樣的辯論中，有些觀點是唯物的，有些則是唯心的，有些則體現中觀思想。辯論時，我們圍繞著某個主題，來辯論佛教裏不同的觀點。我們知道，世界上所有的東西都是四大——地、水、火、風——所組成。一杯冰水，冰水裏的四大都存在嗎？尤其是火大，在冰水裏是否有這個元素呢？火大去哪裏了？風大又去哪裏了？這是初入門的辯經論題。高僧們辯經也常常會提及今生與來世，他們討論人的神識是不是延續下去、有何改變。關於來世的問題，我們只能仰仗本師釋迦牟尼佛的開示。有關利益今生的方法，印度教的外道已經有了種種解答，比如求神、祭祀等；而對來世的情況，除了本師釋迦牟尼佛的開示外，我們一無所知。所以辯論時，我們要以佛的開示為基礎。關於前生後世，凡人當然甚麼都不知道，但是按照佛的指引一步步修行，到達阿羅漢的境界時，就可以清楚地知道、看到自己過去的一百生。我們對來世今生的關係必需弄得很清楚，所以在寺院裏常常把這個作為辯論的主題。弘法的人不可以只對人講的確有來世這回事，卻無法證明。如果僅僅說這都是佛說的，這就很不夠，一定要從思維上完全推理清楚。這個理論必須能在邏輯上成立，才能令我們更有效地弘揚佛法。

在三大寺裏學習多年，每年都要經歷四次難度很高的考試，並經過辯經考試，這樣辛苦地學習、生活二十年左右，才能考取格西的名號，成功通過以後就畢業了。通過考試的人被稱為「格西」，這大概相當於西洋人所謂的「佛學博士」，是指在佛學上很有成就的學者。

有了格西學位以後，就開始有自由了，僧人可以有很多選擇。寺院會徵詢你的意見，一種會選擇閉關——學了這麼多佛學知識，找到地方，例如深山裏的茅棚，用所學到的佛學知識，閉一個長時間的關；第二，寺院會邀請資格好一點的畢業生作為教師教育下一代。畢業的僧人大多數都不選擇留在三大寺，而會返回自己的故鄉或去其他地方，以自己所學來利益眾生。對於學問很好的格西，偏遠地方或者他的家鄉會捎信邀請，請他前去弘揚佛法、利益眾生。總之，有很多選擇，要看自己想走哪條路。

我們講過，佛教寺院分顯宗寺院和密宗寺院。考取格西學位這二十年來，所學全部是顯宗佛法，例如中觀、唯識等等，完全沒有密法。畢業後的格西們有資格去任何顯宗寺院，但如果要作為老師住持密宗寺院，則還要先學習三年密法，學完後才有資格回自己家鄉主持密法寺院。畢業的格西如果自認有根器，就可以去上密院或者下密院學習密法。在密院學習的過程，大約三年就可畢業。