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《甘露法洋》-- 《菩提道次第廣論》釋義開示
（2） 陳設供品 現在講至一座禪修之前行六支中的第二支 —— 陳設供品。 供品分為實物供品及非實物供品，現在先說實物供。 實物供品可以是任何美好的物品，種類繁多，不勝枚舉。一般來說，我們可以供上水、花、燃香、明燈及食品。它們各有其吉祥的表義。 供水是最容易不過的供養了。由於它隨處可得，並不費什麼錢，所以我們肯定不必透過種種不良手段才得到它，這確保了供品來源之清淨性；又因為它並不值錢，我們在供奉時恐怕不易生出吝嗇、不舍的心，這確保了供養心的清淨性。最好的優質水，具備八種特性，各有其吉祥表義：水的涼性表義持戒清淨；甘味表義享百味食；質輕表身心壯健；性軟表意念柔順；清澈代表心明；無臭表義無障；益喉之特性表語妙；養胃的特性表義無病。在供水時，我們按喜好供一杯或幾杯清水，或依西藏傳統供上七杯均可。在上供時，不應把空杯放佛壇上才倒水入杯中，而應先在杯內放一點水，在供桌上放好位置，再以壺添滿，這樣可避免空杯作供的不吉祥緣起。用壺把水添滿時，不可胡亂地倒水，而應像為皇帝供茶般用雙手恭敬添上。添滿水的杯，水位不應離杯緣多於一顆米粒的粗度，但亦不可過滿而溢出。此外，如果供奉一杯以上，這些水杯應整齊地排成一條直線，杯與杯之間距離一顆米之粗度，即不過疏，亦不緊貼。在西藏的傳統是，我們在早上供上新水，在下午近黃昏時把水供撤下，翌晨再上新供。在現今的城市生活中，大家或許會很晚才回家，故此只好在晚上撤供了。注意倒出水的空杯不應放在供桌上。供完的水可以自己飲用。 供花可以積集于未來生相貌莊嚴美麗的緣起。花可以採用鮮花、假花或整盤的盆栽，只要別供本身有毒性的花即可。 燃香必須用無化學原料在內的配方，如純檀香或沉香的粉或木條均可，許多藏香亦適合這用途。藏香分許多種，有些是供護法的，有的是供龍族的，四密部亦有不同的配方。如果供藏香，宜用共通的配方香。供香為的是供香氣而不是供黑煙，所以我們不必把香爐放在太近佛像的地方，而應把燃點了的香在供桌前略為熏揚一下，再把香爐置較遠的地上，這樣便不會把佛身熏黑。佛陀的鼻根非同凡夫，絕不會因香爐放遠了而受不到供養，所以大家不必有此幼稚的顧慮。要買香爐的話，應選沒有印上佛像、經咒的簡單類型。漢地的香爐或水杯常常印上經咒，這是很不合乎傳統的商業做法，大家千萬不要買。有些漢人習慣供電香。供香是為了供香氣，漢地賣的電香支只是幾根閃爍、像香的東西，並無供香的意義，而且閃爍不定的光明也是一種不佳緣起，大家避免為宜。 燈供的目的是為了供上光明，它的緣起是于未來生具有智慧及眼目明亮等。如果供的是油燈，應用較優質的燈油及調較燈芯長度，以保燈光明亮、無煙、光明顯金黃色而非藍色或閃爍不定。有些人喜歡供用電的燈，供燈之主旨是供光明，所以用電燈並沒有不合乎傳統的地方。 供食應用素品，例如水果或任何以三甜三白物（注：即白糖、黃糖、蜂蜜、牛奶、優酪乳及牛油）製成的食品等。供品必須是自己能力範圍內能負擔的較佳品，而非自己也不願吃的過期食品。食品不一定要天天換，但在水果等不再新鮮時便應更換了。 供佛是為了我們自己積集功德而做的，並非諸佛希罕我們的供品，所以我們必須認認真真地擺置供品。以上所說的種種供品，我們雖不必全部供齊，但卻要注意必須放置得十分整齊莊嚴，絕不可像喂狗似地隨隨便便把供物丟在桌上亂放。有些人擔心萬一忘了供養會遭佛陀責罰，這是不必要的顧慮。諸佛根本不需要我們的凡俗受用品，亦不會因行者漏了供養而發脾氣。 剛才說過，供品不拘種類及數量之多少，但我們卻要注意供品來源之清淨及供養心之清淨。什麼是“來源之清淨”呢？這是指供品並非由如殺生、偷盜等十惡業而得來的。此外，出家人若以五種邪命得來供品或以此得來之金錢買得供品上供，亦有來源不清淨之問題，所以這些供品是不恰當的供養。譬如出家人向施主說：“您去年的這月份給我的那些米，真的幫了大忙啊！”，而心中的發心是為了提醒對方再度供養，這便是邪命的案例了。判斷是否屬邪命類業，必須看發心。如果該出家人心中完全無絲毫為了提醒施主的動機，而是真心讚美對方之功德，而施主卻又真的再度供養了，這便不算邪命業。有關五種邪命，在佛經中有不少講解，衲就不多說了。總之，來源不淨之供品不宜供奉。如果不作十惡業或五邪命便得不到供品以供奉佛陀的話，寧可只供清水或什麼都不供。這其中只有一種例外情況，譬如說你作了某惡業，現在十分痛悔，便在佛前懺罪，把造作此惡業之得來品供上，發誓不再犯同等惡業，在這種情況下供養來源自惡業的東西倒是如法的。 在心理上，我們不能有吝嗇或者後悔供上昂貴供品的心，否則便是供養心不清淨了。 衲為大家講一個佛教歷史上的故事：在佛陀年代，舍衛城（Sravasti）有一個女乞丐。有一天，城裏的大王、大臣及貴族等興大供養，她也想對佛陀作供，但苦於無錢，所以便只好以行乞所得之一錢買油，供了一盞最小的燈。她在作供時發願：“但願我于未來能具大智慧，以滅除一切眾生之愚昧！”這盞小小的油燈，便與許多由國王及富人等所供的大油燈放在一起了。在供燈翌晨，佛陀的大弟子目犍連(Mahamaudgalyagana) 巡更經過，發現全部大燈都早已油盡燈枯了，這小燈卻光明依然，猶如新供的一樣。目犍連便想：“天都亮了，還亮著燈幹什麼呢？”於是便以手搧燈，燈卻不滅，他改以衣袍搧燈，燈火還是不滅。在目犍連不明所以之際，佛陀剛好走過，佛向目犍連說：“這燈是一個具‘大心’的人所供的，儘管你用四大海洋的水來灌，或以巨風來吹，也不可能把它滅掉！”由此可知，如果供品來源也清淨，供養心亦十分清淨，以欲利益一切眾生之菩提心上供，即使供的只是很小的東西，也能具很大力量。為什麼呢？這是因為眾生之數目無量，以致功德亦得以乘大無量倍之緣故。反之，如供品來源有問題，或供養心是為了出名或一己私利，則不論供品有多大、多好，所得功德十分有限。 剛才說了實物供品的開示，這是有限的供養。非實物供養是無限的，例如出家人可以把自己出家及修行的功德作供，又或我們觀無量花朵作供，這一樣有功德。在路上，如果我們見路邊有一朵美麗的小花，亦可在心中作供。 現在已說完了供品的開示了。一般來說，出家人比較貧困，而且他們應把精力花在修行上，所以出家人宜主要依靠非實物供養的方式積聚功德，而以實物供養為副。在家人的情況不同，所以宜主要以實物作供。可是，出家人如果有錢，則也當然要作實物供養，不應執以上所說內容而吝嗇不供實物。
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