《生死自在》--彌陀極樂淨土日修、遷識及睡修法門導修
下卷·極樂淨土法門實修開示
阿彌陀佛法門之共通前行
不論是大乘或小乘、顯乘或密法，任何的修行都必須具備前行、正行及結行三個部份，方可說得上為完整的修持。前行是指打掃佛堂、佈設佛壇、坐姿要求及在修持正行前的發心等等；正行是所修持之主體內容；結行是如法地回向等等。
我們西藏人有一句老話說 ：“初一錯，乃至十五”這是說如果任何事開始時不正確，後來所作的一切也都是徒然的意思。如果前行做得不好，即使我們很努力地修持正行部分,其效果是不大的。反之，如果發心等前行做得很好，動機十分清淨，又具足依止心去做，即使修禪定等正行時力有不逮，仍然會有很大的利益。有些人會說：“我們佛教徒要放下執著，沒必要理這些繁文縟節。”對！如果你已是一個達到極深境界的聖人，你的確可以不拘泥於表面形式，而只專注於主體之修持。問題是，我們不是大聖人或大行者之輩，他們的大修行我們是想辦也辦不到的，如果連小節也放棄不做的話，那我們還有什麼修行可言呢？我們西藏還有另一句話：“獅子能跳過深淵，小兔子別也學著去跳！”對大聖人或大行者來說，做不做這些前行小節，是沒有分別的；然而對我們來說，這分別可大了！如果我們無法效法大聖人的內在修持，卻又“不拘小節、不執外相”而不理會這些我們唯一能做到的修持，最終只會落得一事無成。
現在衲開始講授前行的做法。入關修持與日常的修誦功課，二者之前行功夫是有點分別的。 俗家佛教徒與全職修行的人，做前行時也有所不同。今天所說內容，將會著重講述在家居士平時日常做修誦功課的前行功夫。 這裏所說的前行開示，絕大部份並非彌陀法門之不共做法，而是大小乘佛法的共通前行。大家如果修其他本尊法門，一樣可以依這些開示去做，而且必須這樣地去做。
打掃
如果我們在家修行，便應在家中有一個修持的地方，在這裏安置佛壇，日常的功課也在這裏修誦。在西藏，一般家庭都會把最好的一間房建為一個小佛堂。在現今的城市生活中，大家可能沒有這個條件，但可以在家中一個較清靜的角落佈設佛壇及修持。這個角落或房間不拘大小，但最好是比較能坐得舒適自在、較少外界幹擾的一個地方。
如果我們家中尚未有佛壇，在第一次安設時，我們固然要好好地先打掃一番地方。但即使我們已佈設了佛壇，在每次上座修持前，就算佛壇及修持地方十分乾淨整潔，我們仍要打掃一下。這種打掃並非單只為了去除外在的塵垢，而是一種具有兩重極大意義的前行準備功夫。
打掃的外在意義是為對聖眾表示恭敬。我們在世俗生活禮節上，遇上有朋友或貴賓來訪時，我們必定會事先把居室打掃一番，以迎接來賓及表示尊敬對方。在每次修持時，我們都會召請佛陀等聖眾前來，所以我們應當事先打掃地方，以表示尊敬的意思。
打掃的內在意義是，我們在清除外在的塵垢時，把這種功夫轉化成同時在消除內在心垢的修持。大家可能都見過寺院中的十八羅漢像吧？這十八位聖者中，其中一位名為“小路尊者”（注：亦譯為“槃陀迦”、“槃特”、“朱荼半托迦”、“周利槃特迦”等名，梵文為Chudapanthaka。這位小路羅漢，本來是一個極為愚笨的和尚，就連一段四句偈子也背不懂，以致其他長老表示無法對他開示佛法。後來，佛陀釋迦牟尼親自賜他“拂塵除垢”這數個字，並命他去打掃寺院。小路在打掃時，怎麼也掃不完塵垢，在剛掃完左邊再掃右邊時，左邊又變回灰塵滿地了，在又打掃完左邊時，右邊又滿布垃圾了，這是佛陀故意以大悲心施展神通力所致的。就這樣地，小路只好不停地努力打掃，心中念念不忘“拂塵除垢”這幾個字，慢慢便把業障清淨了。有一天，小路突然心生一疑念：“佛陀命我掃塵，到底他是指外在的塵，還是指其他的甚麼塵呢？”在思維此疑問後，小路便豁然開悟了，此時他的心中突然顯現了三段偈子：
此塵是貪非土塵 密說此貪為土塵
智者能除此貪欲 非是無慚放逸人
此塵是嗔非土塵 密說此嗔為土塵
智者能除此嗔意 非是無慚放逸人
此塵是癡非土塵 密說此癡為土塵
智者能除此癡毒 非是無慚放逸人
這三偈的內容是說，“塵”並非指外在的塵，而是暗指心中的貪欲、嗔恨及愚癡，具智的人會摒除這些心垢，而精進地追隨佛的教法。在參思這三偈的意思後，小路竟然證得了羅漢之境界（注：此段史事可見於《增一阿含經》及《根本說一切有部毗奈耶》中）。
小路尊者
在上述的歷史故事中，小路尊者依著打掃的修持，便證得阿羅漢之境界了。本師釋迦牟尼佛在世時，也曾親手打掃僧團駐錫之處。歷代的達賴喇嘛宗座，也曾很努力做打掃之修持。如果以“大修行人不必執外相”的原因而不重視這修持，豈不是說自己的境界比佛陀及宗座法王更高嗎？有些人或許會以為這是修行前的準備，其實這打掃過程本身就是修持。我們凡夫一輩，在坐下來修的時候，也沒可能修得有多好。因此，前行修持及結行等，便更應被重視了。所以，我們萬勿輕視這種前行功夫。
現在講打掃的方法。在打掃時，我們想著掃帚就是一把能切斷無明的證空智之劍，把外在的塵垢想為是一切不善及障礙等，在打掃時同時心中念誦“拂塵除垢”或以上之三偈，想著自己正在以智慧劍切斷不善與障礙，或想自己在掃清不善與罪障。我們亦可以依自己正在修行的層次，來改良這打掃之修持。譬如說我們正在修因果業力之道理，便可想著外在塵垢實為對因果定律之疑心；如我們在修菩提心，則把塵想為生出菩提心之障礙；如果我們主修彌陀法門，便可把塵垢想為是證得出離心之障礙、對彌陀及極樂之疑心、對六道之依戀心及往生淨土之障礙等，在打掃時便在心中想著正在把它們全部除去。在這樣改良時，我們也可以把所有清除的內容，加插在“此塵是貪非土塵……”偈句中，把文中的“貪”字改為自己主要想去除的內容即可。譬如說，如果我們難以對彌陀淨土生出堅固的信念，便可把文句修改為“此塵‘不信’非土塵，密說‘不信’為土塵……”等等，在打掃時念誦……餘此類推。上述的打掃方法，不單可用於上座前打掃佛壇等地，也可用在日常清潔工作上。如果能依此方法去做，則一切凡俗的清潔工作，都轉化為內心上之修持了。如果不以這心法去打掃，則清潔工作純為凡俗的瑣事，即使天天去做，境界也不見得會比一個清道夫高出多少！在每次上座前，不論佛壇是否有塵埃，我們都應以上述心法打掃一下佛壇及修持處。這種修持所用的“法器”，在傳統上是一把掃帚，但我們當然可以用現代之吸塵機等替代。在打掃佛像上之塵埃時，我們不應以手去碰摸，而宜用一束孔雀毛等扇毛束起，以它輕輕地拂拭清潔。
把修行之處打理整潔，有五種殊勝益處：
1．令自心清淨；
2．令他心清淨；
3．眾天神歡喜；
4．造集美麗因；及
5．死後升天界。
第一及第二種利益，是指整潔莊嚴的地方，會令自己及其他看到的人都心生悅樂。第三點中所說之天神，是指帝釋天及四大天王等。這些天神是仍處六道中的生命，但他們之中也有信仰佛法的，而且會護持修法的人。由於他們是極有潔癖的天界眾生，如果地方不乾淨，他們是不太願意來護持的。此外，這一點也包含了令聖眾生歡喜心的意思。第四點是指整齊清潔能積於未來生有美麗形相之意。第五點是說，常常保持地方整齊清潔，能召引生於乾淨之地方，亦即生於天界等。作為淨土行者，我們並不希罕生於天界，但如果好好地發願回向，這一點就轉化為生於清淨佛土之因了。有關打掃之修持，其內義可以講得很深廣微妙，但今天就只好到此為止，大家可以自行參考宗喀巴大師所著《菩提道次第廣論》及柏繃喀大師之《掌中解脫論》等典著（注：讀者亦可參考祈竹仁寶哲著作《甘露法洋》）。
大梵天王、帝釋天王
東方持國天王、南方增長天王
西方广目天王、北方多闻天王
佛壇
這部份的前行，在第一次時是指安設佛壇，此後在每次上座前，便敬慕地觀視佛像一次以象徵式地滿足這支前行。佛壇不需太大，也不需有太多的佛像，最重要的是要佈設得依足規矩及莊嚴整齊。如果胡亂地把一大堆佛像堆在一個佛桌上，反而會生出罪業。我們安設佛壇，是要有聖眾之身、語、意代表物。這些物品，雖然並非真正的佛陀，但能令我們藉著觀看、敬慕及供養而生出功德。在挑選佛像時，我們應挑按照傳統尺度比例而造或畫的形相，而且要選令自己心中油然生歡喜心的，這樣會對以後自己日常觀看時很有益處。在請購佛像時，我們要小心自己的言行，譬如我們不應說“這個佛很醜！”之類的話，而應說“這尊像的工藝水準不高！”，以免在不經意間便積下口作之不善業。同時，在請購佛像時，若價錢不合，頂多去別處看便好了，不應說出像“這釋迦佛哪值這麼多錢呀？”一類的話。這些事看似是小事，但其實它們反映了我們是否真的視佛像為佛之代表。在現今的商業社會，市面上有許多製造不如法之造像，例如衲就竟然見過穿白衣的佛像等。挑選時，要小心留意其身相比例是否如法。在請購好佛像後，應當找寺院僧人代為裝髒及開光。有些人以為為佛像裝髒是西藏的傳統，其實不然。在佛經上，清楚教示了裝髒的材料、方法及其必要性（注：可參考《佛說造像量度經》等）。另外又有些人以為開光是指由高僧大德們“加持”佛像（注：上師原話為“blessing”），這是很荒謬的說法。即使是高僧大德，自己也天天在祈請諸佛加持。只有佛陀來加持我們，哪里會有反過來由我們去“加持”佛陀的道理呢？所謂“開光”，其實是迎請勝住儀式，亦即依傳統請聖眾降臨住在像中之意。
在開光以後，我們必須把佛像視為真正的佛陀，不應以世俗衡量價值之目光來對待佛像，譬如說買了個金佛像，就把泥佛像拋棄送走等等。我們也不應用手指直接觸摸像身。在非必要時，我們不宜移動佛像。在必要時，我們則應隔著淨布捧起佛像，而不應以手直接觸碰。在清潔佛像時，用一束孔雀毛輕輕拂拭就行了。有些人喜歡把把佛像供在玻璃盒中，這也是極佳的做法，可以防止佛像沾惹灰塵。但是，有些人卻又擔心佛像會呼吸不了或“吸”不到我們上香的供養等，又再畫蛇添足地在玻璃上切割一個“呼吸孔”，這卻是一種很無聊的做法。佛像代表了具圓滿力量之佛陀，又怎麼會窒息或因一層玻璃之隔而“吸”不到供養呢？這樣做只是反映了我們對佛陀之圓滿能力存疑。事實上，不論是佛陀或造像，都根本不需要我們凡夫所作之供養。我們作供，為的是自己積集成佛之因而已，並非為了滿足佛陀或佛像之需要。
一個完整的佛壇，必須具備聖眾之身、語、意代表物。佛像代表了佛等聖眾之身。我們供奉的佛像不必太多或太大，但必須在中央最高位置放釋迦牟尼像，這是因為他是佛教的本源。為了代表諸祖師及上師，我們亦宜依所屬宗派而供一祖師像。衲是格律派的僧人，所以便供宗喀巴祖師；別派的行者，亦可供相關之祖師像。此外，我們也應供一本尊像。如果我們主修彌陀法門，便供一尊彌陀像或一張圖片。基本上，具備了本師、祖師及本尊像，便已具備了足夠的佛身代表，不需太多別的佛像了。除此以外，我們若喜歡別的佛像，也可以增供，但沒必要供太多尊。觀音、文殊、大勢至等菩薩像，應放在更旁側或更低一層的地方，不應與佛陀、本尊等像放在同高度之中央位置。若也供護法像，則應放在再低一層的位置。其他如世間天神、祖先、土地公等像，是不應放在佛壇上的。
在佛像的右邊，亦即面向佛壇時我們的左邊，應安放一部代表佛語之經典。這部經典，可以用代表佛法最微妙義之《般若經》或涵攝一切佛法在內的《菩提道次第廣論》。專修彌陀淨土的人，供一部彌陀淨土法門之經典代替亦無不可。
在佛像的左邊，亦即我們面向佛壇時的右手邊，應供一個小塔，以表佛意。
有了這佛像、經書及塔，便齊備了佛眾之身、語、意代表了。一般來說，在嗔恨的狀態下所做之任何事業，只可能是不善業，絕不可能會帶來善的果報，但這其中有唯一的一個例外情況：即使是在嗔恨心中望到了佛像一眼，仍會有功德，這是由於佛之圓滿能力故。在嗔恨心中見佛像，況且會積到功德，何況以恭敬心去瞻視呢！我們都知道，佛陀有一位心子叫“舍利弗”。這位尊者在過去生中，曾是一位郵差。有一次，他在旅宿一破廟時，無意中見到過去佛的壁畫，便心生歡喜地發願：“如果我在未來能得見這麼偉大的人物多好呀！”因此發願，舍利佛便積下了成為釋迦本師身邊弟子的因緣。故此，我們勿說：“這些佛像我早就看熟了，何必天天再看？”這種話。在每次上座前，我們應以恭敬心瞻視佛壇一眼，或恭敬禮拜合掌。在日常見到佛壇時，我們也應恭敬合掌躬身。這些代表佛陀的物品，即使不信的人看到也會得益。只要不信佛的家人不抗拒，我們在家中設佛像等，對他們也有益。但如果他們十分抗拒，我們則應善巧地處理了。
供品
對諸佛、三寶作供養，能令我們得到廣大功德、積集成佛之資糧。供品分為實物及非實物供，亦可分為外、內、密及空性供養四類。在這裏，衲只講解與居士較有關連的外在實物供，這是指花、水、燈、食品及香等等供養。所謂“供養”，並不狹指在佛壇上放著的物品。在日常生活中，我們佛教徒應該在每頓飯前先行於心中作供。修淨土的行者，更應努力在日常生活中想盡辦法來造善因，所以應在受用任何飲食前心中作供及回向。供於佛壇的供品，種類很多，凡是美好的東西都可以供養。最常見的供品是花、燃香、燈、水及食品。供花可以供鮮花、盆栽、幹花或假花都行。供花的因緣是於未來生能得美好的身相和面容，但如果把善因回向的話，這同時也是往生淨土和成佛的業因種子。供香的目的是以香氣供養聖眾的鼻根或嗅覺，所以必須用真正的香，而不宜供漢地流行的假電香。由於香供旨在供香氣而非煙霧，香爐不必放佛壇上，長期供香以免把佛像熏黑了反而不好。香枝不必供太多，但宜用無化學原料的天然香料所造香枝。佛陀等聖眾當然不會受有毒化學香料所影響，但上供的我們卻要天天吸入，而且供有害物質之緣起不佳，所以必須挑無化學原料、無毒、對己無害之香料。供香時持香枝在壇前恭敬地發願，然後把香枝放在佛壇附近的香爐內即可。順帶一提，不少市面上的香爐印了咒字及佛經，這是很錯很錯的做法！佛經是拿來讀誦研學的，並非用來裝飾香爐或任何商品的，所以我們千萬勿買印有經文的香爐。供燈的關鍵是供於聖眾之眼根。只要燈光平穩、明亮而帶金黃色，即使供電的燈亦可，不必一定要用傳統油燈。如供油燈，要留意火焰應為無煙、明亮、不閃爍及呈金黃色。閃爍、帶黑煙及呈藍色的火光並不是好的燈供，宜改用別的優質燈油。供燈可令我們積下長壽及具智慧的因緣。
水是一種很好的供品。最好的優質水，有八種特性，一一有其意義：
涼——表義持戒清淨；
甘——表義能得享百味食；
輕——表義身心健壯；
軟——表義意念柔順；
清——表義心明；
無臭——表義無障；
益喉——表義語妙；及
養胃——表義身體無病。
修彌陀淨土的行者，在佛壇上供的食物宜用素品，如水果等。食品必須是乾淨、新鮮的，不應把好的自己吃，快過期的才供在壇上。這裏所說的素供，是指壇上所放之食品。在日常生活中，如果未能持素，只要吃的並非為己而殺的肉，則一樣可在受用前在心中供養。供完的食品和水，都可以自己吃用。
以上介紹之幾種是常見的供品，但別的好東西一樣可以用作供養。供品的多少及種類不拘，但在乎是否清淨。所謂供品的“清淨”並不單指它幹不乾淨，而是指供養品的來源清淨及供養心態之清淨性，此二為供養的關鍵。
以居士來說，如果供品或購買供品的金錢乃由殺生、偷盜、妄語等十不善業所得來，便是來源不清淨的供品，所以並非如法的供養物。如果要以殺生來換取供品上供的話，倒不如不供為佳，或者只供上一杯隨處可免費得來的清水也更好。
對出家人及現今一些以宗教為職業的人來說，不清淨的來源除十不善業外，還包括五邪命。“邪命”的意思是“不如法的謀生手段”。第一種邪命是攀緣，即巴結施主以求取好處之意。以這種方法謀供品或生活，是不正確的，所以以此手法換來之供物，來源是不清淨的。如果是真心讚美施主而內心並非為了討好，則不算是邪命。
第二種邪命是以暗示來求取利益，譬如出家人對施主說：“某某居士去年供養了我一大包糧食，對我幫助很大！”，而心中是為了暗示對方今年對他作供等等例子。如果並非為了暗示而求利，則不算是邪命。
第三種是送于施主小禮物，以期對方回報以大禮。但如果送禮並非為了換取大禮之心，則不算是邪命。
第四種是假裝好修行人以求供養，譬如說一個出家人平時很懶散，但一見有施主來，馬上假裝正在打坐或誦經，希望別人生敬而供養。當然，如果一個出家人平時也精進，或並非為了讓人供養而假裝修行很好，就不算作是邪命。
最後一種是假裝有神通能力以求利，譬如說一個出家人根本無神通，但他對施主說：“我在定中見到觀音，他說如你不廣作供養，今年恐怕會有障礙！”這類的話。
別人雖不知我們壇上供品的來源是否清淨，但我們自己會心中有數。如果要以五邪命換取供品的話，不如戒除五邪命而索性不作供，這樣反而會更令佛眾歡喜。
有些人捐款或興供，是為了讓別人知道他有財，或為了讓人說：“你真是個大居士、大慈善家！”等等。以這種心作供，即使供養許多錢，利益也極為有限。以求名利的心作供的人，作供後更可能因別人讚美等而致貪念更盛，這就比不作供更為糟糕了。此外，供養本來只取決於內心，而不拘多少，但本有能力者如為了吝嗇而只供少許，也是不好的。供養心之清淨，正是指作供時心中沒有這類吝嗇、後悔、不捨得或為求世間名利等心態。
正確的供養心，是為了利益眾生而願成佛之心，亦即菩提心。我們是為了成佛，所以才作供以積聚成佛之因。發心往生淨土者，本意就是為了去淨土修持以成佛境，來利益眾生。在作供時，我們必須用這種動機來供養。小乘發心的行者，為了積集出離之因而作供，這也是如法的。在作供時，我們應心生歡喜，為了眾生、為了成佛、為了往生淨土而作此善因。由於眾生數目是無量的，一切念及眾生所作之供養，其利益也無量倍地變大。以這種心去供即使半段香枝，也能積不可量度的功德。衲在這裏並非叫大家勿作大供養，而是想強調供大及心大二者之間，以心大為重要。衲為大家說一個佛陀在世時的事件，來說明心大的力量。本師釋迦牟尼在世示現時，舍衛國有一個女乞丐。她見舍衛國的國王及臣民都在供佛，心中便生了也欲作供養之心，但卻苦於無錢。於是這個女乞丐便行乞，乞得了一錢便去買油。油商收下了這一錢，但這根本不夠買足夠的燈油供上一盞最小的燈，所以他便自己也施捨了一些燈油，令女乞丐有足滿一燈之油。女乞丐在佛前奉上一盞小小的燈，虔誠地發願：“願我於未來世能得大智，減除一切眾生之愚昧心垢！”到了第二天淩晨，佛陀之大弟子目犍連尊者巡更經過，看到其他所有人所供的巨大油燈都早已油枯燈滅，唯獨這一小油燈猶如新供一般，光明依然。目犍連心想：“天都亮了，還供燈有什麼意思呢！”，便以手扇燈，卻不能把燈滅掉。目犍連又以衣袍扇燈，但仍然未能把油燈的燈火熄滅。目犍連不明所以，此時佛陀便對目犍連開示說：“這是一個發大心的人所供之燈，縱管你以四大海洋之水來灌，以大風來吹，也不可能把它滅掉！此供燈人發此大心，於未來世，必定成佛！”（注：此史事見於《賢愚經》中）。由此可明白，若以菩提心來作供，即使只供一盞小小的燈，其力量是也不可思量的，十方諸佛也都會親來應供。當然，如果有能力以大心作大供養，則利益更加不可思量了。
在密法中，四部密法之供品並不相同，但都為一套七件或八件之供品。修彌陀淨土的人，不必供養這種一套七件之組合，單單供養水、花、香、燈、素食品等一或多種即可。供品多少及種類不是關鍵，關鍵在於上述之兩種清淨性。但在排列供品時，我們必須注意，把供品放得整齊莊嚴，絕不可隨隨便便地把東西擱在壇上像是喂狗似的。
供品必須排為一列，各有一顆米之距。在排供時，必須恭謹如為皇帝奉茶一般。事實上，這個譬喻一點也不誇張。皇帝與佛之間，絕對是佛更偉大。對皇帝奉茶尚要恭謹十足，何況供佛呢！排供的規矩，亦有其內義。好好地去做的話，能具足吉祥因緣；反之則積不好的緣起。供品排直表義心直；供品間距離太疏會積與上師、佛陀及正法分離之不吉緣起；供品間距離太密則有心滯之緣起；供品放杯中太滿，有持戒不嚴之緣起；供品不滿杯則有缺乏資財之緣起；排供時不嚴謹而把供品放下時有聲，則有心不平靜之不佳緣起。
剛才衲提到了水是極佳的供品。除了因為優質的水有八種吉祥的特性外，它的好處亦由於它的隨處可得。為甚麼這樣說呢？我們基本上不必偷、搶或用甚麼代價就能得到水，所以這供品的來源幾乎肯定是百分百清淨的。同時，由於它並非貴重物品，供養時心裏不易生出後悔、捨不得、吝嗇等不良心態，所以這又保證了供養心的清淨性。因為水是這麼好的一種妙供，衲就說一說供水的要訣。
供水的杯，我們視乎個人負擔能力，可以用金、銀、紅銅、黃銅、陶瓷或玻璃質的器皿。玻璃及瓷杯不會生銹或變色，所以會是不錯的選擇。出家人或無太多資財的人，買平宜的就行了。但富有的人，如因吝嗇而買劣質的供杯，則是很不好的。這些供杯，我們只用作供佛用途，自己不可使用。
在早上梳洗以後，我們把杯拿在手上，先在杯裏倒上一點點水，然後整齊地排在壇上。一般來說，藏傳佛教的習慣是用一套七杯的水供杯，但大家用一杯、兩杯……多少個杯都可，不必拘泥一定要供七杯。在放下杯時，必須恭敬而無聲，杯內必須有少許水，以免因空杯放壇上而積下不好的緣起。如果供多於一杯，杯與杯間應相距一顆米之隔，全部杯要排為一列直線。在排列整齊後，我們用壺把已有少許水在內的水杯添上足夠的水。在添好後，水應該距杯緣一顆米的寬度左右，而不是全滿或溢出，亦不是過少。
如果我們也想供花、燈、食品及香等，則可以在此時候上供。供香只需手持已燃點之香枝，在佛壇前恭敬地熏一下，然後把香枝插在放地上或他處的香爐，不必把香爐與香堵在佛像正前方，以免把佛像熏黑。
在放好供品後，我們可以增誦“供養雲陀羅尼”，因為這個咒能令供養之功德增長。這個咒是:唵 南摩 爸加華爹 兵渣 沙華 趴瑪 打辣 他化加他呀 阿啦哈爹 三日三僕達也 他地呀他 唵 兵渣 兵渣 瑪哈兵渣 瑪哈鐵打兵渣 瑪哈必打兵渣 瑪哈僕地切他兵渣 瑪哈布迭 萬多巴三 打瑪辣 兵渣 沙華 卡瑪 阿華核辣 必疏打辣兵渣 疏哈(om namo bhagavate bendzay sarwa parma dana tathagataya arhate samyaksambuddhaya tadyata om bendzay bendzay maha bendzay maha tayda bendzay maha bidya bendzay maha bodhicitta bendzay maha bodhi mendo pasam kramana bendzay sarwa karma awarana bisho dana bendzay soha)
然後我們恭敬頂禮三次，再誦皈依文三遍，便完成了上供的修持，這時便可上班或忙別的事了。在一天中別的時間上座時，由於早上已上供，便算具備了供養前行，不一定要在上座前又另作供養，但要這樣做當然也很好。
西藏的傳統，是在黃昏把水供的水撤下，把杯擦幹，翌日才再次上供。現代的人，一般都要上班上到很晚，可能無法在黃昏撤供，那就可以改為在晚上回家時才收供，或添上一兩滴水，翌日早上才收供，再馬上換上新的水。我們永不應把完全空的杯放壇上，所以在撤供倒水後，應該把杯擦幹，倒放在別的乾淨地方，上面覆以淨布。
有些人會問：“如果忘了上供怎麼辦呢？”這是沒必要擔心的問題。聖眾並不需要我們的供品，我們忘了供養的話，他們也不會捱餓和怪罪，這一點我們完全沒必要擔心。可是，我們供養是為了自己修持而作的，必須持之以恆。
以上已說明供養之法。供養不但可積聚功德，亦會感召富有之果報，更是吝嗇心的對治修持。大家萬勿小看供養等等前行修持，好好修的話，它們一一皆是具足六度的大修持。就以供水為例，供養之行為本屬佈施；依著教法及規矩，恭恭謹謹地上供，是持戒；天天以耐心重覆上供，是安忍；以歡喜心努力地去做，是精進；心專注地上供而不分心，是禪定；參想供者、供品及供養行為三者皆無自性，乃般若。就這樣簡簡單單地供幾杯水，已包含了全部六度波羅密多之修持了。
座墊及座向
依佛經及傳統開示，修持用的座墊應前低後高、人坐上去後四邊各有四隻手指橫算的空位，但這並非絕對性的，關鍵是要讓人能舒適地久坐不累。習慣久坐修持的人，宜花心思找個較適合的座墊，這也不過是麻煩一次而已。修禪定或氣脈等密法，必須以標準的雙跏趺坐姿修持，但彌陀日修法門並非密法及修定，要求並不那麼嚴格，有腳患等病的人，坐椅上修彌陀的日修法門亦可，但沒病的人宜於座上跏趺盤坐為佳，因為這坐姿令中脈垂直，對修持有利。修遷識法時，則以跏趺為佳。
修法時面對的方向，不必一定面對佛壇，而以面西為上佳。因為極樂淨土位處西方，面西而修是一個吉祥之緣起，亦表義心嚮往西方極樂淨土。別的法門，各有其修持座向及其寓意，例如修兜率淨土者應面北而坐等。有關座向的要求，只是修持的枝節，境界高的修行人根本不拘方向，一樣修得極好。對我們凡夫來說，若能依著做，則會有好的緣起，但若不方便，也不必一定要介懷，坐下時心裏想著自己正在面西即可。
在座墊的下麵，我們如方便的話，應以白粉筆等畫上這個符號（注：卍），再鋪上吉祥草及百節草。
符號 金剛交杵
這個符號圖案，實際上代表了金剛交杵（注：見圖），而金剛交杵則代表佛陀成佛之地點，亦即今印度中部比哈省菩提伽耶的一棵菩提樹下金剛座。由於金剛交杵亦是許多本尊之法器，我們坐在上面不太好，故就以這符號圖案來代表它。
在畫上了符號之地面上，我們鋪上吉祥草及百節草。吉祥草即傳統造掃帚用的草，在幾乎任何山頭都很容易采得到。在印度，吉祥草被視為能淨化不潔的植物。在放置吉祥草時，應分四束把根部朝外、頂部朝內而排列。百節草即隨處可見之一種野草的根部，我們見到根部為一節一節的就是了，我們採集時應挑選節數越多越為吉祥，以接近甚至多於一百節的為最理想。這兩種草，我們放在座墊下便可任由它們乾枯，不需更換。
在二千多年前，悉達多太子快將成佛、走向菩提道場的那棵菩提樹時，有一個樵夫向他供養了吉祥草及百節草。太子把這兩種草鋪好作為座墊，發起了大誓：“不成佛，就決不離座！”坐在這些草上並不舒適，但悉達多太子安忍及精進地修持，不畏辛苦，最終成就了佛境。
我們坐在這同樣的兩種草及代表印度的那個金剛座的符號上，是代表我們有與悉達多太子同樣的決心、效法他的精神、紀念他的生平，更有自己將最終得到同等成就之緣起。此外，金剛交杵有修持堅固不摧之意，吉祥草有淨化不潔之義，百節草代表長壽，所以坐於這三者上又有吉祥的意義。
七支坐法
坐姿
修持密法或禪定，對坐姿有很嚴謹的要求，必須依七支坐法跏趺而修。彌陀的法門，並不屬於密法類，所以要求可以略為放鬆一些。身體無病的行者，若依七支坐姿修持是最好的；有腳患或腰患的人，單盤或甚至坐在椅子上修亦可。在修持遷識法時，則最好還是采七支坐姿來修持。
七支坐法是標準的修行坐姿（注：見圖），它的名字是指這姿勢有七個要點。我們的雙腿應作雙盤坐。手放臍下位置，作定印，把右手掌心向上，疊于掌心向上的左掌上，大拇指相觸。腰脊要挺直，這是為了讓身體的脈絡全部舒展、令氣能順暢運行，從而使心的功能易於施展的目的。牙齒及口唇保持自然，把舌尖頂住上顎。眼睛不應全打開，但亦不要閉上，保持半開半合、自然地看著鼻尖。肩部應挺直，雙臂並不緊貼腋下，而應留有少許空位。這裏已講完七支要求。在小乘宗派中，修禪定時手印的拇指並不相觸，這也是正確的佛教修持坐姿，但我們宜依前述的大乘之傳統把拇指相觸。
我們剛上座時，應刻意地做好這坐姿。在坐定後、心也定下來後，便可以把身體略為放鬆一點，不需過度刻意或僵硬，否則也不利於修持。在采上述方法坐下後，我們應馬上觀察自己的心態。如果我們的心十分平靜穩定，便可以繼續作應做的修持。如果我們的心並不平穩，而是有貪念、嗔念等充斥時，我們便應先作調息而調心。調息的方法並不太難：首先用右手食指按左鼻側，透過右鼻孔緩緩吸氣，再用同一只指頭按右鼻側，以左鼻孔緩緩呼氣，共作三次呼吸；然後換左手食指按右鼻側，以左鼻孔吸氣，再按左鼻側以右鼻孔呼氣，也做三次；最後把手垂下，以兩個鼻孔緩緩吸氣再呼出，也做三次；這一套共有九次呼吸，每次吸入時要觀想把佛眾之加持吸入，呼氣時想著正把不淨心念呼出。我們以此調息法做一套、兩套、三套乃至多套，至心能平息下來為止。在心念被平息後，我們便繼續下一步之修持。
調整發心
什麼是“發心”呢？此即是指修持的動機，這是修持是否有效的關鍵之一，十分十分重要。即使我們修持正行時修得不太好，假若發心正確，亦有很大的功德。反之，若動機不純正，例如是為著一己求福等等，則即便正行修得不錯，你的修持仍並非是在積聚成佛或往生淨土的因。
在此時，我們應心想：“為利益眾生，我必須成就佛境。為成就佛境，我必須努力成就淨土法門。這一生到現今這刹那，我已浪費了不少光陰。現在我便應珍惜時間，努力修持。故此，現在我要好好地在座上修持！”
以上已說完前行準備功夫了。這些前行，與大部份其他佛教法門共通。修別的法門者，亦可依今天所教的前行去做。