《生死自在》--彌陀极樂淨土日修、遷識及睡修法門導修
下卷·極樂淨土法門實修開示
阿彌陀佛日修法門開示
現在衲開始講解日修儀軌的修持方法。我們把儀軌內文一段一段地分開講說，這樣會比較清楚。
在依前面剛教過的方法，上座調整修行動機以後，我們便開始誦儀軌中禪參思維的部分。這一部分亦是為了生起皈依的因。藏人曰：「初一錯，乃至十五！」這是說如果把月初的一天算錯了，則後來的日期全部都會算錯；同樣道理，如果修持的起初不對，後來的部分也不可能修得好。儀軌中由最初一句「上師彌陀怙遍知」至「攝護我等作友軍」共十五句，是為了把我們的心準備好，以作這一段後的皈依部分。現在我們把這十五句分拆開來詳細講。
上師彌陀怙遍知
這句是指對彌陀生出至心依止的心。「上師彌陀」是指彌陀與自己之上師無二無別。不論我們修何法門，都必須視本尊與上師為同一體性，否則不易有成。在見師時，要想這便是本尊的人間化現。在觀想本尊時，應想他是上師以佛像化現時的形相。這正是修任何法門的秘訣心要！
我們可以做一個實驗，請兩個人同作閉關，一個人視彌陀為彌陀而已，另一人視彌陀與上師無別。二人修一段時間後，會發現視上師與本尊為一體的那個人，不論在修持果境或心的轉變提升方面，都會比另一個來得高，甚至連夢境內容都會更為吉祥。「怙」字是指「怙主」，亦即我們的「守護者」之意。「遍知」是佛的另一種尊稱。
難得大義此善身
衲先講什麼是「善身」？在六道輪回中，人身轉世算是極難得的。人身卻分為普通的人身和寶貴的人身兩種。要講這兩種轉生的分別，就要談到八種「有暇」及十種「圓滿」了。
這個人身，本質是是苦。我們在一生中，歷經的煩惱不斷，即便偶爾也會得到少許快樂，這也是並不能持久的，一走到街頭上讓別人不小心撞了一下，我們的忿怒心便馬上生起，取代來快樂的情緒，甚至還會動手打人。所以說，世間之樂是短暫、不恒久、變幻不定及相對間歇性的，而且只會為我們作更多的不善因，從而引致更大的煩惱與痛苦。我們只需遇上少許外緣，便會感到極大的痛苦，譬如說別人以卑視的目光看我們一眼，我們心中便會生氣；別人兇狠地瞪一眼，我們便會擔心自己的安危；這些是內心的痛苦。肉體上的痛苦，衲就不用多作解釋了，即使小小的一根木刺插入了指頭，已足以令我們痛不欲生。故此，我們可以理解到，人身及人生本質便是痛苦。然而，這人身亦是十分難得的修行工具，尤其是具足了八種「有暇」及十種「圓滿」的「善身」。
八種有暇是指免於八種無暇修持的不利情況。剛才早已說過，八種有暇是：
1.不生於地獄；
2.不生於餓鬼道；
3.不生於畜牲道；
4.不生於天界；
5.不生於邊地；
6.不生為愚癡；
7.不生具邪見；及
8.佛已示現。
第一至第三種很容易理解。如果我們生於三惡道中，將會痛苦不堪，根本不可能修持。
生於天界，雖然並不太痛苦，但卻不利於修持。
生在人間之邊地、生為愚癡或生具邪見，便抹殺了修持之機會，所以此三者也是令我們無法修持之修況。
至於第八點，是指遇上佛法否則我們也就無從修持了。人身轉世，肯定就具備了前四種有暇。具足八有暇，再加上十圓滿的人身才可算是寶貴的人身或「善身」。
十種圓滿，是指：
1.生為人道；
2.諸根具足；
3.生於有佛法之地方；
4.為曾造下五無間罪；
5.具恒信念；
6.佛已出世；
7.佛已說法；
8.法仍住世；
9.世上仍有修法者；及
10.有修持之各種順緣。
這十圓滿及八有暇，在座的各位都具足了，所以我們所擁有的是善身，亦即最佳、最有利的修持條件。大家可能以為這善身並不希罕，但如果我們想一想，在六道中，能生於人間的眾生看似很多，其實相比三惡道，這只是極少極少的數目；在人間，能湊足以上十八種條件的，則更少了。世界上大部分的人，都不一定能遇上佛法及導師，所以他們無從修持。
我們這人身，雖然如上述所說，會帶來極多痛苦，但它卻能令我們藉以成就解脫、淨土乃至佛境。我們想在下一生當宇宙中的領袖的話，可以廣積功德等，便能如願；如果想達至淨土，可以以此人身好好修持淨土五力；欲在下輩子再次在人間轉生者，可經由今生利用人身好好持戒及佈施而達到此願；欲成羅漢者，可利用此人身修小乘五道，即可達成解脫；欲成無上佛境者，一樣可以利用此人身修持大乘五道三主要道等，而達成大願。我們的未來是好是壞，都由今生抉擇。所以，此人身雖不完美，但它的意義極大，而且極有利用價值，又極為難得，故此儀軌中稱它為「難得大義此善身」。
誦此句時，我們應好好在心中禪思人身難得之有關教法（注：參考祈竹仁寶哲著作《甘露法洋》及《甘露心華》），培養出覺受，生出欲好好地善用此人身機會的決心。
當下壞死亦或許
這一句是有關生死無常的教法。它是說「我們的寶貴善身，隨時都可能失去，甚至可能在這一刹那就死去。」
「難得大義此善身」一句，是策勵我們要好好修持。隨後的「當下壞死亦或許」這一句，是策勵我們必須馬上修持，而不要把它拖延至無窮無盡的「明天」。這兩句話的有關教法，我們必須深入地禪思，因為它們是我們修持的原動力。
佛經中雲：「獸的足印中以大象足印為最大，證悟之中以『生死無常』之證悟最有力量！」作為佛教徒，我們必須證悟生死無常，而並非像世俗人般避開或忌諱這個令人不快的話題。這個話題，事實上也沒有什麼好忌諱的。想及死亡，不會令我們加速死亡；一輩子避而不談，也不見得就會長生不死。我們的善身是極有利的修持條件，固然要越長壽越好，但我們卻應同時有心理準備面對隨時可以來臨的死亡。念死不但並非消極，反而是令修行人積極的一個念頭。過往諸佛，皆曾利用念死無常這種方法，策發自己精進修持，最終才成就了無上佛境。故此，卞當派祖師常雲：「晨不念死，早上就浪費了；午不念死，下午就浪費了；夕不念死，那一天就沒有真正得修持可言了！」
在誦「當下壞死亦或許」此句時，我們必須盡力在心中培養出無常的覺受，而不是一誦即過。在誦此句時，我們應配合菩提道次第中的「三根九支禪參死無常法」（注：參考《普提道次第廣論》或祈竹仁寶哲著作《甘露法洋》及《甘露心華》等）。
三根九支禪參生死無常的方法，是指在心中參思各有三點的三根，以期生出三種決心或覺受。
第一根是「死亡必定會來臨」。誰都知道這個道理，但我們卻並無這個覺受，而只是日復一日地假裝不知道自己將會死亡似的。我們思維：
不論我逃去哪里，不論我多麼健壯，最終必定難逃一死。羅馬、印度、埃及與中國歷史上，出現過多位權傾天下的帝皇，但他們今天在哪里呢？他們全埋在黃土裏！就算是我們的本師釋迦牟尼佛之人間肉身，最後也示現死亡了。世上出現過不死長生的人嗎？我現在就正在一步一步走向死亡，壽命一秒一秒、一分一分、一天一天地減少，每一呼吸都等於又向死亡邁近了一步。
假設我自己有六十歲。年青的最初二十年，大多人不會想及修行；正值壯年之第二個二十年，大家忙於謀生、養家活兒等俗事；最後的二十年卻已年老了，想精進也做不來。在座中自以為已在「修行」的人，我們算一算，一天中的三分之一時間睡覺，三分之一時間上班，剩下的三分之一時間再扣除休息、做飯、吃飯、洗澡、上廁所等等，能有多少時間修持呢？問題是：今生只是短短的幾十年，未來生卻無窮無盡，為什麼我們要用絕大部分精力來爭取這幾十年的快樂，而對未來無窮盡的轉生之快樂毫不關注呢？
透過認真地參思以上的三支，我們會生出「我遲早必定會死」的強力覺受，然後我們再禪思第二根的三點。
第二根是「死期不定」，要思維的三支如下：
沒人可以預知死期，許多比我年青的人都早已死去了。在醫院中，今天就有許多年青人死去。這些死人，昨天或許還是在準備做這做那的事，今天卻已斷氣了。今天在座的有好幾十人，明年的今日或許在座中的有些人已不在人世了。在一萬個死人當中，有多少個是早已準備好面對死亡的呢？可能只有一兩個。死神並不會等待著、讓你準備好了才來臨。死神總是突然地來到自己面前的，絕不會預先打個招呼預約。我們明晚早已預訂好了與別人的約會，但死神今晚就會來敲我的門！
有可能奪命的因素比比皆是，隨便一個天災、地震，或者是車禍，甚至一個像傷風感冒等小病，都可能置我於死地。
我的肉身實在很脆弱，十分微不足道，只要一口氣轉不過來，馬上就會死亡。
一般修行人的通病是，我們往往也有少許欲修持的動機，但卻不精進，總會把它拖延至「明天」。透過禪思以上的第二根之三支，我們致力於生出「我必須抓緊時間，馬上做最重要的事！」的迫切感，一切事俗瑣事便會變得不再那麼重要。
第三根是「死時除佛法外，無一有助於自己」，我們要思維的三支如下：
我用了大半生的精力，為著積累金錢、房屋、汽車或珠寶等。在死時，哪一件物品能帶走呢？哪一顆珠寶能救我呢？
在死時，我們的親朋戚友中，誰能陪我上路？誰可以救助我呢？
在生時，我千方百計保養這個肉身，但在死時，它又是否能救我呢？
好好地禪思以上三支後，我們會生出「在死時，只有佛法才能救助我！」的覺受。
我們應努力禪參這三根九支。同時，我們亦可禪思死亡及中陰的過程，例如依據柏繃喀大師之《心匙·策勵自他一切人等痛念無常歌》（注：見附錄）。我們可以在修日修儀軌前，先以一邊誦念、一邊思維文義的方法修持柏繃喀大師的這篇短著，亦可以在修儀軌時，誦至「當下壞死亦或許」此句時加插修誦。
在修至人身難得、生死無常、輪回之苦等教法部法時，我們必須把手指指向自己，而不是指向別人。這就是說，例如我們禪思第一根時，不應想「人人都始終會死」，而應想「『我』必定會死」，這樣想才會令修持有力量。
我們在誦至「當下壞死亦或許」此句時，應盡力禪參生死無常，例如插入三根九支禪參法及加誦《心匙·策勵自他一切人等痛念無常歌》，絕不可一誦即過，否則就不會有效果。我們千萬不要輕視「念死」之作用。本師釋迦牟尼在世時，他在初轉法輪時便教導無常之道理，他最後的教法也是無常的教法，由此可見這概念的重要性。出學法的人，透過對生死無常的認識，便會生出欲好好修持之念頭。在修持的中期及後期，一旦有懶散的心態出現時，行者亦需依賴念死法門而提起精神。我們試想想：如果明天就要死了，今天還不狠狠地修持嗎？
在傳統上，師父教授生死無常時，會十分詳盡地講說。衲在年青時，老師單單講一個「死」字，已講了三天！
修淨土的人，如果未有對暇滿人身難得及生死無常生出覺受，就不可能生起真正的出離心，又如何能依願往生呢？許多人修持佛法，為的是求名、求利、求健康、求長壽等等。如果以這樣的心態去修，絕不可能到達淨土，亦不能說是真正在修持佛法。
我們雖然幸運地得到了暇滿人身，但卻並未好好地修行善業，而只是一天一天地虛度人生。如果我們在今晚便死去，我們會去哪里轉生呢？有關來生去處，並非由我們自己的喜好所決定，也不需要以神通、天眼等才能知得。我們只需觀察自己在今生所做過的事，便自然知道來生必定會掉入三惡道中。在今生中，我們殺過多少條蟲類呢？我們年青未信佛時，是否曾釣魚、打獵及常常去海鮮飯店點殺小海產呢？衲相信大家所殺害過的生命，數也數不出來。在此之上，我們曾多少次對父母或師長不孝，令他們傷心呢？我們曾多少次在行動上或言語上傷害別的眾生呢？如果我們這樣地去計算，恐怕自己的身、語、意惡業是數也數不清楚之多，殺害過的生命也是數不盡之多，在善因方面，我們的「業績」就並不一樣了。我們今生中救過多少條生命呢？幫過多少眾生呢？在這樣地撫心自問後，我們的結論是：今生中除惡業因外，我們幾乎沒有做過太多別的事了。以此推論，依據因果的定律，我們的下一生只有一種可能的下場：直掉入三惡道中！
惡趣寒熱饑渴與 愚啞役使等所逼
誦至儀軌中的此二句時，我們應把手指指向自己。這兩句是形容三惡道之苦，亦即自己死後極可能會轉生之處的情況。
「惡趣」二字是指三惡道。「寒」字是指八大冰冷地獄。「熱」字是指八大熱獄。「饑渴」二字是指餓鬼道。「愚啞役使」是指畜生道。
衲剛才在談六道輪回狀況時，已述及三惡道的景況，在此就不再重複說了。大家在誦至此段時，應仔細地觀想三惡道之苦況，猶如親身經歷一般。在誦至「寒」字時，要想想：在冬天，即使裸體在戶外站一陣子，我也吃不消，何況處於把人凍至皮破肉裂的寒地獄之苦呢！在寒地獄中轉生的眾生，肉身十分巨大，所以感受的苦也倍增。在那裏不似人間情況，即便是離體滴出之血液，也有心識感覺，所以所受之苦更會加倍。
在誦至「熱」字時，我們也應停下來想：在人間，即使在大暑天只在戶外站一陣子，又或似火柴的小小火焰略為靠近手臂，這樣的小熱我也受不了，如何能抵受熱地獄之猛厲大火呢！
在誦至「饑渴」二字時，我們要禪參餓鬼道之苦。在人間，即使少吃了一頓晚飯，我們也會餓得睡不著覺。在餓鬼道中，可是幾十年乃至幾百年沒得吃、沒得喝，這樣的苦我如何能忍受！
有關畜生之苦，我們也一樣要如上述般仔細觀想自己身受其苦。
學藏傳佛教的人，大多追崇自觀為佛或本尊的修持。但其實，觀想自己是佛並不一定有最大的作用，而觀想自己身處地獄等地，則肯定能生出動力，令自己不敢不趕快好好地修持善業。由此角度來說，自觀為地獄眾生身，或可說是比自觀為佛陀更有利益。
今天所教的是一個簡略的儀軌，例如單單「寒熱」二字已包括了所有地獄之苦在內。大家在修誦時，卻不可以省略地修持，而應好好地幻想自己身受惡道之苦。我們要致力於生出一種覺受：雖然我現時並不在受這些大苦，但如果我不努力地作善因的話，難保我下個月不會已掉入惡道中受此大苦。這種想法，必須是與自己有關聯，而不是像在游動物園時，看著別的生物，猶如事不關己似的；也不是如背書般想著某某地獄有某某苦…而是要確切地覺得：「只要一口氣轉不過來，我當下便會面臨這種苦難。」
善趣生老病死與 命終墮落等之惱
這兩句是說三善道之苦。「生老病死」指人間痛苦。「命終墮落」統說天道及修羅道之苦。
三善道中的轉生，痛苦雖比三惡道為少，但卻仍離不開苦。
人間的苦有生苦、老苦、痛苦、死苦等等；天界與修羅界的眾生，也一樣逃不出痛苦的折磨。
修至此段時，我們應停下來，好好思維三善道之各苦，這些痛苦衲剛才在描述六道輪回時已談過了。
自與六趣諸眾生 解脫苦海之方便 尊外無有希求處 無誑上師勝三寶
欲持其為勝友軍 是念猛生趨皈依 遍滿虛空勝三寶 攝護我等作友軍
前面的段落，已思及六道個別之苦。我們應知道，六道之本質根本就是苦。不論生在六道中的何處，始終躲不開受苦的命運。六道之中，上至最高的天界，下至最深的地獄，都找不到恒久的安樂。六道中任何的事物，都是不恒久、不可倚靠的。
在深切地看透了六道之苦後，我們便要想，有誰能引領我們離開六道輪回呢？答案是：唯獨彌陀及上師等三寶，尤其是主要的皈依對象——法寶。除三寶外，別無其他堪能引領我們的依怙了。故此，在誦至以上這八句時，我們要生出一心依止之心。
這八句並非修持皈依的本體，而是皈依的因，亦即正修皈依之基礎。衲打一個比方，如果我們犯了罪，自知必會被判死刑，便會聲淚俱下地向法官求情。同樣地，我們因見六道之苦，尤其是三惡道苦，生出懼畏，又因信彌陀、上師等三寶能救助我，以此些作為因，才會生出真切的依止心。如果缺乏了皈依的因，我們正修皈依時，只會流於口頭念誦之形式，根本不可能真正生出依止的心。
皈命依止諸上師 皈命依止圓滿佛 皈命依止勝正法 皈命依止諸僧伽
儀軌中所至此部分，乃為正修皈依環節。
皈依之對象為佛寶、法寶及僧寶。佛是開示正法道路者；正法是主要的皈依對象；僧曾是在正法道路上與我們同行的遊人或先驅。
佛寶不單單包括釋迦牟尼，還有如彌陀、藥師及彌勒等無量諸佛。若以人間世界來說，我們所接觸到之佛法則源自二千五百多年前，釋迦牟尼在印度等地所弘傳的教法，所以他是此世界現今佛教之本師，亦即最初佛寶。在他之上的迦葉佛，是多劫以前在人間弘法的。在迦葉佛與釋迦牟尼佛示現的兩個時段之間，地球上並無佛法流布。
佛陀在證悟後，第一次說法是在印度鹿野苑教授四聖諦，此即為最初的法寶。在此之前，雖然別的世界有佛法弘傳，但我們的世界則已多劫沒有佛法流傳了。依隨佛陀修四聖諦教法的五位比丘，是最初僧寶。
修皈依有兩種傳統，一為觀想面前有皈依境而修依止心，二為至心修依止心而不作觀想，此二者都是如法的。在本儀軌中，採用面前有皈依境的方式。 我們要在心中觀想，面前虛空現出所有歷代傳承祖師、自己的上師、一切佛陀、菩薩、辟支弗、緣覺、聲聞、羅漢、空行父母、護法等，各各在其面前有經函代表他們的教證二法。在此三寶皈依境前，我們至心生起依止之心，並念誦以上之四句版皈依偈三或更多遍。修皈依十分重要，但不少人卻輕視這項根基，這是十分不好的。
恭敬頂禮趨皈依 勝妙上師聖三寶 祈願速疾賜加持 我與無邊眾生心
誦至此時，我們再次至心地頂禮並依止三寶。
「恭敬頂禮」的意思是，我們不只口頭上誦念或只是形式化地作禮，而是至誠地口誦偈文、意中生敬、身體同時低頭合掌作禮。同時，我們祈求三寶馬上加持眾生與自己。
如是虔誠祈請已 請皈依境放光明 普照自身及眾生 罪墮障礙淨無餘
觀為真寶皈依之 諸學處及善惡業 哭樂生理善思已 學作如理之取捨
我們觀想自己至心的祈請得到了回應，此時面前皈依境大放光明。此光明好比早上日出之景況，頃刻便令黑暗消失，自己與眾生之身、語、意的罪業、障礙、病患及煩惱等都息滅了，身體變得如水晶般通明清淨，更增長了壽命、智慧、健康、功德、善心及悲心等等，令依止心自然、堅固及真實地生起，並具足能力學習因果法、諸學處及戒法等等。
我為成就圓滿佛 當令六道脫輪回 安置圓滿佛果位 實行甚深菩提觀
此四句是發菩提心文，這是大乘不共於小乘的發心。這內容是說：「為了令六道眾生脫出輪回，我必須成佛，故此我必須修持這個大乘法門！」自己有病的時候，尚未可自醫，談何醫治別人呢？故此，我們必須在一開始便發起正確的修持動機，要為了眾生而求成佛，以此心態來修持此法門。救度眾生是目的，自己成佛是關鍵，修持是方法。
發菩提心，有三種不同的種類。本師釋迦如來在最初發心時，是發願要自己先成佛，以期帶領眾生也都成佛，這叫做「王者心」。觀音大士在最初發心時，發願要走在眾生的後面，眾生未度，誓不成佛，這叫做「牧者心」。牧人是走在後面，把所照顧的畜只趕在自己前方的。XX大士發心與眾生同達佛境，這叫做「船長心」。船夫是與渡河者同時到達對面河岸的。這三種菩提心，都是正確的發心。
普願大地咸清淨 無諸砂礫等雜物 平正均齊如掌心 柔軟滑順琉璃性
然後我們加持大地。這是指觀想自己所處之房屋或閉關房等修持地點，一刹之間變化成為了淨土宮殿，而不再是凡土。在作任何修持時，如果觀想自己身處佛陀淨土中，便會有更佳的修持效果，同時也積集了一個于未來生於淨土的因緣。
宗喀巴大師
勝業能賜眾生福 暫念遠離死主怖 恒湣有情親如子 敬禮導師無量壽
由這四句開始，至「…以神境力哀臨此」一共六偈，是儀軌中的召請文。這段召請文，摘自宗喀巴祖師所親著的《往生極樂願文》。宗喀巴大師的這篇短著十分殊勝，大家不妨多誦念全文（注：見附錄）。這裏所摘出的，只是全文中的召請偈而已。
以上四句，是召請文中的禮贊偈。它的內容是說：「您是為眾生賜福者。您對眾生慈愛猶如對自己親子。只要一想及您，便不需害怕死神與死亡及中陰之怖畏。我對您——上師無量壽佛——致敬！」
無量壽佛是彌陀的報身相。在日修法門中，我們主要乃修彌陀的應化身相。在此禮贊偈中，雖禮贊他的報身，但這是無分別的。
數為牟尼所稱讚 瞋恚械奪天趣命 欲愛索縛輪回獄 業河漂向有海中
眾多病老苦海蕩 送入死主鯨鱷口 可厭苦擔壓無救 我以哀痛迫呼號
這段是說，眾生被無明所蒙蔽，不懂行善止惡，不知何者對自己有利，被貪、瞋、癡三煩惱之繩索束縛於生死輪回的罕獄之中，又像是被業立及業果的海浪沖來蕩去，永無休止，一次又一次被好比像海怪的死神吞噬。即使我們這些眾生偶爾或許也會作少許善行，但這些善行的力量馬上又被瞋恨心所消滅了。我們這些可憐的眾生，在苦海中沒有可以依靠的物件。在文中，把死神比作鯨、鱷等海怪，但死神又是什麼呢？死神其實亦即自己之業及我執。
成立心願請作證 唯一救苦無量光 觀自在與大勢至 及與一切眷屬俱
無量劫中為我等 所發勝心誓勿忘 如金翅鳥行天衢 以神境力哀臨此
這段承繼前面所講、描述眾生可憐無依之段落，進而求彌陀等來臨救護我們。這是召請文中正式召請彌陀來臨的偈句。事實上，諸佛本來就遍佈在每一微塵之中，且不論眾生是否信佛或召請，他們都恒常地在加持垂佑眾生。然而，我們一介凡夫，往往沒有堅固的信心，常常會懷疑：「佛陀到底在不在這裏？」故此，我們凡夫在修持儀軌時，便需有召請佛眾之環節，以加強「佛陀已來到我面前」這種信念。換言之，佛陀不論我們召請與否，本來就在我們面前，只是我們因業力蒙蔽而看不到而已。召請環節是為了令我們的信念加固而設的，並非說如果沒有召請，佛陀就不會來的意思。
此段文的意思是：我祈求彌陀及其八大弟子——觀音、大勢至、文殊、彌勒、地藏、虛空藏、除蓋障及普賢，勿忘其所曾發之利益眾生的誓言，而現在就以神通力，由天上降至我面前，猶如一群大鵬金翅鳥迅速地空群而降一般。
前方寶座蓮月上 根師怙主無量光 紅蓮寶石微塵山 百萬日擁威容光
一面二臂平等印 托撐長壽甘露缽 頂髻相好明莊嚴 披著紅華三法衣
身光普滿十方刹 二足金剛跏趺座
阿彌陀佛
這裏是描述所應請而來到自己前方的彌陀形相，我們隨誦隨觀想。在面前不高、不低、不遠、不近之虛空中，便是彌陀的形相。所謂「不高、不低、不遠、不近之虛空中」，是傳統的說法，我們觀彌陀在與我們眼睛平行的面前虛空一臂之距處即可。彌陀的大小可觀為大至前臂長度，或小至拇指大小，這二者之間的任何大小都可以，只要是自己覺得最容易專注觀想的合適大小便可。
彌陀坐在月輪上，月輪是在一朵蓮花中的，而蓮花的下面則有一寶座承托。這個寶座，乃由珍寶雕砌而成，下麵有八隻孔雀肩負。
彌陀的身體是透明的紅色，就似燈光照射紅寶石時反映在牆上的紅光一般。在儀軌中，把這形容為「紅蓮寶石微塵山，百萬日擁威容光」，這是種修飾的形容，亦即是說彌陀的顏色似是一百萬個太陽的光芒，照射在紅寶石山所反射出來之美麗光芒一般。文中並不直接只說彌陀紅色，而改用這種形容詞句，是集禮贊、文學修飾形容及具體描述意義的意思。
彌陀的形相，我們應觀為應化身佛相，穿著僧人之三衣（袈裟），腳作雙盤跏趺打坐之姿，雙手作定印而持一甘露缽，缽中盛著能賜予無盡壽命的甘露水。彌陀的身相，具足三十二相及八十種好等佛陀的特徵，例如無見頂及眉間左旋白毫等等。他的身體，不應觀為像尊凡俗的人像般，而是活生生的形相，更由身體不斷放出無限光芒至各佛土及六道各處，這些光不斷在利益眾生，救苦救難。
文中稱彌陀為「根師怙主無量光」。「無量光」是「阿彌陀」的意譯。「怙主」是指他是我們所能倚靠的物件。「根師」是指彌陀與我們自己的根本上師同一體性。不論修任何本尊，我們都應視本尊與自己的上師無二無別，本尊乃上師之體性，上師乃本尊之化身，這樣修才會最有力量和加持。在座中或許有些人把衲這個無德無證的老僧視為上師。衲在這裏教大家視上師與彌陀為同一體，並非為了自捧地位或把自己比作佛陀。大家心裏視衲為佛，衲也絕不會因此而得益，得益的是弟子自己。如果我們視師為佛，即使上師只是一位凡夫，我們仍會得到佛的真正加持。反過來說，如果並不視師為佛而只視他為凡夫，就算真正的佛陀在你面前，你也得不到佛陀的完整加持。這不是佛陀缺乏慈悲心，而是修行者自己的過失。在本師釋迦牟尼在世時，有一個提婆達多比丘。這個人天天跟著真正的佛陀，卻視他為凡夫，結果他也沒得到什麼成就。簡而言之，修持的容易成就與否，取決於視師為佛之程度。視師為佛者，將得到佛之加持；只能視師為菩薩者，則得到菩薩之加持；若視師為凡夫者，則最終只會得到凡夫之「加持」，也就是說他根本得不到加持。歷代祖師，都是依靠視師為佛而成就的。這是修持及得到成就的要決，而與自己的上師客觀上是否真的是佛並無太大的關係，也不是個人崇拜（注：有關敬師之開示，見法師著作《悉地本源》、《心生歡喜》及《甘露法洋》等著作）。
無量聲聞勝子眾 觀音大勢至等繞 一切主眷於意境 明瞭顯現性中住
彌陀在面前虛空中央，在他的四周，是他的所有眷屬。文中所述之「無量聲聞勝子眾 觀音大勢至等繞」，是指觀音、大勢至（注：即金剛手）、文殊、普賢、彌勒、虛空藏、地藏、除蓋障八大士與其他菩薩等聖眾。他們全都圍繞著中央的主尊彌陀，就如群星拱月般。整個景況，就如雲海般壯觀。這個面前的聖眾群，稱為「資糧田」或「功德田」，亦即我們透過供養而積聚功德資糧的「工具」。所有聖眾，全都身放光芒，顯現為活生生的人物似的。
現在已說完召請資糧田的觀想了。若觀想能力不高者，則只觀單獨一尊彌陀在面前亦可，但要在心中想著他代表了一切佛與菩薩。
跟著下來，我們應對資糧田作七支修行。
七支修行，並非這個儀軌或有關彌陀的其他儀軌獨有，而是佛教的共通修持。不論任何修行，都必須倚靠這七種修持類別，方能達到成佛之目的。它們的功能是懺淨罪業及積聚功德，具有極大的利益，所以不論大小乘法門都會包含這七類的修行。單單修持禪定或密法等並非不好，但它們的成就必須依賴這七種基礎，否則難有成就。
在藏傳佛教不同本尊之各種儀軌中，都包含了七支修持在內，但它們的文字版本會略有不同，例如修頂禮支時，彌陀的法本會針對彌陀的功德而頂禮作贊，釋迦牟尼的儀軌則會對釋迦如來作禮……等等。
以下是此儀軌中的精簡七支修持偈句。在今天，衲並無足夠時間祥作講述，只好略為提點一下輪廓。有關七支修持的詳盡開示，聽眾可自行參考《菩提道次第廣論》、《掌中解脫論》或《入菩薩行論》等钜著（注：讀者亦可參考法師著作《甘露法洋》及《心生歡喜》）。
頂禮供養懺罪障 隨喜敦請祈安住 回向自他一切福 願證彌陀佛果位
在某些其他儀軌中，七支的每一支均有長段文字誦詞。但在今天所教的簡軌中，七支修持被濃縮為四句偈。「頂禮」二字是指禮拜支；「供養」二字是供養支；「懺罪障」三字指懺罪支；「隨喜」二字是隨喜支；「敦請」二字是請法支；「祈安住」三字是請長住世支；最後兩句是回向支。現在衲把七支逐一略為講述一下。
禮拜支——
禮拜是一門能快速懺淨罪障及積集功德的修持。正確地進行的話，它能具有很大的力量。在藏傳佛教中，認真的修行者往往以十萬為基數，在一生中作一次或許多次的十萬拜閉關。我派創始祖師宗喀巴大師，在西藏的澳卡地區，更曾再一次閉關中作三百五十萬拜，以致石地上被大師的身體磨除了一個人型的凹痕，至今可見。
在修此儀軌時，我們宜於上座前首先頂禮三拜，而在修至儀軌內文的此禮拜部分時，就恭敬地低頭合掌即可，不必中途離座而作大禮拜的動作。合掌也是禮拜的其中一種方式。外道的合掌方式，是雙手掌心貼掌心、手指並不屈入內。世俗禮節上，也有以掌心貼掌心地合掌，作為道謝或問好的動作。但在大乘佛教內，我們應作拇指屈入式的合什，而非外道或世俗式的平掌合什。正確的古印度佛教傳統是把兩個拇指屈入合於雙掌之間，就如雙掌的空心夾著一顆如意寶珠於內。這是觀音大士的手印，亦是大乘佛教的正確合掌方式。
大乘佛教的正確合掌方式
在這裏，衲順帶也說一下大禮拜及半禮拜的正確做法。在作禮拜修持時，我們千萬不可貪快或以懶散的心態去拜，而應如軍人作步操般一絲不苟，每個動作細節要做到完美。在開始立正時，就如軍隊接受閱兵般，站得端正筆直手腳伸直，雙腿夾並；然後以大乘式的合掌，觸碰自己的頭頂、前額、喉部（或口部）及胸前，再拜下，然後馬上再次立正。在拜下至起身時，應迅速地一觸地即可，而非像老牛般懶洋洋地爬起。作大禮拜者，拜下後全身向前舒展，雙手向前方伸出；作半禮者，下拜時以前額、雙掌心觸地，連雙膝加起來便就是五點觸地了。在意念中，我們要觀想自己化身千千萬萬，面前的並非一尊佛像，而是萬數的佛陀、菩薩等三寶聖眾，心中生出敬心。同時，我們口中誦念三皈依、禮拜咒或禮贊文等。。這樣地去做的話，便是身、語、意同時作釋，一拜便能積不可思議之無量功德了。
以上為正確的禮拜方法。身體有殘障病患者，做得不好不算過失；但身體無問題者，必須這樣地去做。此外，也有另外的一些傳統，是以合掌觸頂、喉及心三處而非前述之四處，這亦是合乎傳統的正確拜佛法。
正確地禮佛的話，能積無量功德，而且是對治我慢心的最有效方法。再者，正確地禮佛時，也是在修全部六種波羅密多：如法地禮佛讓別人看到標準拜法，是一種身教，亦即法佈施；按照經雲之拜佛威儀如法地依循地去拜，是持戒；具備「我要拜越多次越好！」之心態，是精進；像宗喀巴大師般，不畏地硬、腰酸及腳痛，為安忍；一心不亂地禮佛，是禪定；參想自己、禮佛之處及禮佛行為都本無自性，為般若。由此可見，單只如法地作一拜，已是在修六波羅密多。七支修持中的其餘支，只要做得如法，也一樣具足六度在內。
供養支——
供養是積聚功德的方法，並能對治吝嗇心及消除貧窮的業因。供品分為實物與非實物供兩類。對在家居士來說，應致力於供養好的實物供品。對相對來說較缺乏資財的出家人而言，則應多作非實物供養，例如把一切見到、聽到、嗅到、想到的美妙東西在意念中供養於聖眾。但這並非說，出家人若有能力者也不必作實物供，亦非說在家人只容許作實物供。有財力的出家眾，若因吝嗇而不作實物供，是不好的心態。
由於在佛壇上早已備好了花、水、燈或食物等供品，在修至儀軌的此部分時，只需在意念中想著以這些物品來供養彌陀即可，並不需額外再做別的事情。
懺罪支——
我們必須首先瞭解什麼是罪障，否則連要去除的是什麼也不清楚，就不可能成功及有效地懺罪了。罪障包含了過往世及今生中所作之身、語、意不善業與業因及其果報，乃至身心病患與魔障等。罪障是修行有成的障礙物。若硬要說它有任何可取之處，也就只能說它的「可以被懺淨」之特徵。在佛陀的年代，在印度拘薩羅國（Kosala，亦譯「橋薩羅」舍衛城（Sravasti，即祗園精舍一帶））有一個人叫「指鬘」（梵文Angulimala，亦譯「鴛仇摩羅」）的人。這個人曾殺了九百九十九個人，把死人的手指串起成為一條項環佩帶身上，更欲把親母殺害，以湊足人之千數。佛陀出於悲心，以善巧把這個人降伏了，並為他說法教他懺罪。最後他不但懺淨了此等大罪，更成為了羅漢（注：此典故見於《佛說鴛掘摩經》及《賢愚經第十一卷無惱指鬘品四十五》等經典中）。
要有效地懺罪，必須具足追悔力、對治力、依止力及決願力這四力（注：見法師著作《本尊海會·藏傳佛教本尊導修集①》）來作懺。以此四力猛厲地懺罪，沒有什麼罪障是懺不淨的。當然，我們也切不可恃著罪障可懺而不畏業報。畢竟來說，懺罪需要很大的努力，倒不如小心持戒止惡，索性不讓自己有機會積集任何不善業因。
隨喜支——
隨喜是最容易積集功德的一種修持，而且更能有效地對治妒忌心態。衲的恩師常說：「隨喜是最容易不過的修持了，即使躺著不動也能積很大的功德！」
在作隨喜時，我們可以至心讚歎自己或他人、凡者與聖者、現在及過去的任何功德。在讀及祖師及菩薩或偉人的傳記時，我們也可在心中隨喜讚歎，這樣便輕易地積下許多功德了。在此儀軌中，我們作隨喜時，主要乃針對彌陀的大願及大行等而作隨喜。
請法支——
請法支的修持，可以令我們得到常遇佛法與明師及常生有佛法之國土的因緣。佛陀有法身、報身及應化身三身。在繼續定義而言，我們祈請說法的物件是佛陀的應化身而已，因為法身及報身不必我們祈請說法，而應化身則是應因緣而說法或不說法，在本師釋迦如來示現人間成道後，本來並未說法，後經帝釋天王及大梵天王以海螺及法輪求請，才應緣說法。由此可見，請法是一種吉祥的緣起。
請長住世支——
祈請諸佛長住，其實是自己長壽的一種緣起。與請法支一樣，我們祈請長住的物件是佛陀的應化身，而不是法身及報身，因為法身及報身並不示滅，只有應化身會應因緣而示現出世及入滅的過程。
回向支——
回向的目的，是為了防止前六支之功德因緣因瞋恨心而被毀滅。功德一經回向，便不會再失去。在本儀軌中，回向的內容乃針對彌陀法門而撰的。
頂禮供養皈依上師薄伽梵如來應供正遍知導師無量光
以上句文句包含了禮贊、依止、供養、祈請加持之含義在內，與漢傳佛教之佛號並無分別。我們應誦此句二十一次或更多次，同時專注地至心祈求彌陀淨化所有阻礙行者往生於極樂的煩惱與業障，在誦了二十一次或更多次後，我們應該在心中培養出自己已完全淨化了罪障之信念。
修這部分時，關鍵是要有信心及依止心、願生於彌陀淨土、相信彌陀有能力淨化我們及有一種極為懇切的求救心態。諸佛無時無刻不在想救度我們，但若要救度成功，亦端賴於我們自己的努力配合。以上幾點若能具備，欲生淨土並不很難。若只是冷冷冰冰地、呆呆地及無感受地誦此句或彌陀名號及咒語等，雖不能說毫無利益，但效果肯定不會太大。
在這一句後，是一小段願文：
十方勝者佛子及眷眾 怙主無量光等哀垂念
為令盡虛空際諸有情 置於無上利樂之吉祥
自當速疾速疾速證成 圓滿正等正覺聖果位
彼故發願往生極樂國 蒙阿彌陀如來親授記
是故自於無始時世中 三門所積一切福德資
三乘中之一切聖凡於 三世中所聚積善妙行
如來聖語宣說不變異 善妙真實誓願之諦實
法界本性清淨無欺誑 不可思議諸力總攝力
願我臨命終後即詣往 極樂國中怙主無量光
於彼跟前甚為莊嚴之 珍寶蓮華苞中而化生
得往生已總持禪定等 不可計量功德現觀已
無量光等十方諸如來 令喜悅已願蒙親授記
諸語訣義如是通達已 諸時中以無礙之神變
於諸佛之無邊剎土中 詣已祈願圓滿廣大行
猛力普生大悲哀憐憫 不淨境中詣已諸含識
各自福緣如是教說法 願安置於勝者所讚道
如果有時間的話，大家不妨用宗喀巴大師所著之《往生極樂願文》的願文主體部份（注：即由「依止集合自他三世所系二資糧海為一品力」此句至全文尾）一次、三次或更多遍。沒時間的話，就念儀軌中的這個濃縮本願文。此短願文中所求願的內容，乃由宗喀巴大師所著願文內容濃縮而撰，它的內容是請彌陀與其眷屬，加持我們成佛利生、要求往生極樂以便修持佛果、要求彌陀親自作行者的老師，並願得一切能利益自己與眾生的神通、禪定力、智慧等等善功德，更發願于修至自己有能力時，要回到六道中救助眾生。
唵 阿彌達巴 赫利 疏哈 （唵 阿彌爹華 赫利）
Om Amritabha Hri Soha （ Om Amrideva Hri）
儀軌的這部份是持咒的環節。「唵阿彌達巴舍利疏哈」是彌陀的報身之咒語，「唵阿彌爹華舍利」是他的應化身之咒語，我們任擇其一而誦即可。
在誦咒時，我們著意觀想彌陀心輪有月輪，輪上中央為豎立的「舍」字，他的二咒之其一種版本沿月輪邊、字朝內方中央字、豎立而順時針環繞排列，「唵」字位列于正前方。我們一邊持咒，一邊觀本尊心輪中央種子字及咒蔓流出白色甘露及放大光明入自己身體，把一切罪因、罪業、罪業之果報、病患、魔擾、邪術加害及任何其他障礙皆淨化消除，令我們的身心皆已成為適合往生淨土的條件。如果對觀想面前本尊像自己發射甘露及光感到不易觀好，可觀他在我們誦咒時轉過身來而降在我們頭頂上空，光及甘露由上而降入自己身中，這樣地去觀一樣是正確的。彌陀的這二條咒，與念誦他的名號是毫無分別的。如果大家喜歡的話，可在持咒後加誦佛號若干次。誦咒可誦二十一次、一百零八次、一千次、一萬次乃至更多次均可，並無限制，越多越好。誦咒後，全個資糧田的各尊一尊一尊地由外而向內融攝，最後只餘下主尊，他又再縮小，最後成為一點小紅光點，降入行者身中，此時要強烈想著自己之身、語、意已得到彌陀的身、語、意加持。最後我們念誦儀軌中的四句回向偈文：
即以此善普迴向 願我速成彌陀境 六道眾生不餘留 鹹皆令入彼果位在持誦此偈後，便結束了一座日修儀軌之修誦了。