佛法与孝道

 

  孝顺父母之利益

  作为大乘佛教徒,我们都发愿成佛。若欲成就无上佛境,我们必须具备菩提心。若要成就菩提心,又必须先成就慈心及悲心。要生出慈悲,依赖着对众生感恩欲报的心作为先 决条件。欲对众生报恩之心,又必须先感到众生对自己有恩。要觉知众生之恩重,必须先知今世父母之恩深。所以,我们的成佛与否,取决于有否念及父母之恩德。我们可以说,不念父母恩德,就不可能成就佛果。从这角度来讲,孝心是成佛的必需条件。

  即使撇开成佛的目标不谈,而只说今世中的世俗层面,念父母恩仍然十分重要。为甚么这样说呢?我们分析一下,许多人都希求和平,他们整天集体跑到街头上,手拿反战标语牌,歇斯底里地喊?要求和平的口号,可是这样做有用吗?他们要求和平,但其手段其实已经表现出一种瞋心。用愤怒及野蛮的方法来争取和平,根本是不可能的。如果他们静坐或哭求,或许还能感动某些人。在国家层面上,不少国家以维持和平为借口,而不断扩大军备、发展高科技武器,这也同样不合逻辑。以杀人的武器来争取和平,怎么可能合理呢?怀?傲慢或瞋恨心而要求和平,又怎么可能成功呢?总之,以与和平相反的手段、心态或工具谋求和平,都是可笑的,而且绝不可能实现。唯一能导致和平的法门,是降伏自己内心的敌人 —— 贪、瞋、痴等烦恼。唯一有效的方法,正是佛法。这个世界,就像一片长满荆棘的大地。在这片大地上赤脚行走,自然会被刺伤,这就好比我们在日常生活中常会碰到不如意的人和事一样。父母轻轻骂一句,我们就不高兴了。我们走在马路上,本来心情好好的,但陌生人随便来一个不友善的目光,我们便马上会生气。我们当然想永远避免不如意的人和事,但这是绝不可能达成的,就好比我们无法把长满荆棘的大地铺满软垫以令自己不受伤的道理。可是,如果我们能消除敌意,便好比穿上了一双鞋,不论我们走到哪里也不怕荆蕀了。这样的话,不论客观上世界和平与否,我们自己肯定会享受和平的心境。祖师曾说过:「我们无法改变所有众生,但如果我们改变自己的心,便等同改变了所有众生!」这是很有道理的嘉言慧语。如果所有人都能这样,也就达致世界和平了。但为甚么我们管不住自己的心、无法消除敌意呢?这是因为我们有与生俱来的我执、自我中心的思想。我们视自己为世界的中心点,一切都必须围绕我们及顺?自己的意愿而存在及运作,所以我们不理别人死活,而只懂照顾自己及自己的家人、财产、国家或团体的利益,我们的一切行为亦与此相应,乃至对父母不尊重或对朋友不友善等等。我们当然欲得快乐,但我们的心及因其牵引而表现出的谈吐及行为,却无一不是导致痛苦及杜绝快乐的因,所以我们根本没法得到快乐。若想得到快乐,就必须培养善心、慈心及悲心。一天还有这种「我!我!我!」的心,善心、慈心及悲心便永不能生出,以致我们无法得到真正的快乐。若想生起善心、慈心及悲心,必须念众生之恩德。众生对我们有何恩德呢?答案是,因为他们在过去生中必定曾当过我们的父母,所以他们的恩与我们今世之父母的深恩相等。可是,若我们连今世父母之恩也不念,又如何能念及众生恩呢?所以,现在我们得到结论:要得到快乐,最终必须先对今世的父母念恩。换句话说,念父母恩是令自己快乐的方法,也是达致个人与世界和平的方法,更是成佛的方法。

  作为居士,我们应当好好孝顺及侍奉父母,对他们善加照顾,这是因为他们对我们恩重如山,而且还因为这是对我们自己今世及未来世皆有深远利益的行为与心态。

 

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